Ana Catarina De Alencar

Technology Law | AI Governance & Compliance | IT, SaaS & Commercial Contracts | Data Protection (GDPR, EU AI Act) | Intellectual Property

February 11, 2025

How would psychoanalysis interpret technologies like AI Jesus in a church confessional, AIs that choose romantic partners, or even those that claim to “replace” therapists?

In this interview with Lacanian psychoanalyst and university professor Rafael Marques Longo*, I try to dive into the psychoanalytic perspective on our growing dependence on AI-driven technologies.

1. Emotional Bonds and Human Needs

[Ana] People developing emotional bonds with virtual assistants, chatbots, or AI characters in games and apps raise unsettling questions. A striking example is the case of a teenager who committed suicide after intense interactions with an AI chatbot. The family is now suing the company responsible, arguing that the AI encouraged suicidal behavior instead of offering support. This tragic episode prompts us to ask: do these emotional bonds merely reflect contemporary loneliness, or do they point to something deeper and more troubling about our vulnerability to these technologies?

[Rafael] This is a complex question, which I will attempt to break down. First, contemporary loneliness. It can be said that social structures define social bonds, meaning that the way a society is structured determines the modes of relationships between individuals. Each society, within the framework of its historical period, organizes itself following specific regulations that set limits, access, power, and inevitably coordinate ways of living and, why not, ways of relating and feeling. Recently, with the exponential growth of scientific and technological advancements, a new social structure has emerged.

In the 1990s, we witnessed two major impacts: the internet and globalization. These led to the gradual erosion of cultural barriers, geographical boundaries, and the organizing elements of societies. Aesthetically, in the strong sense of the term, we transitioned from a vertical society—where a figure of authority such as God, the father, the boss, or the teacher hierarchically organized social relations—to a horizontal society, where power, authority figures, and symbolic roles became dispersed. This shift represents the transition from a world of predefined codes to one without rigid pre-molded definitions. Lacan foresaw this when he referred to the pluralization of the Names-of-the-Father. The father, as a symbolic organizing element, ceases to be singular and becomes multiple. Examples of this include the decline of the teacher’s authority, the replacement of family-run businesses with startups, and the immense variety of consumer objects, identities, and possibilities.

This is one hypothesis about what has led to contemporary loneliness. In an era of self-made individuals, individualization, the decline of organizing elements, an excess of consumer offerings, and a push towards constant enjoyment, the individual finds themselves alone, without a fixed place to belong, lost in an ocean of possibilities, and absorbed in a radical disconnection from their being. Who am I? What makes me alive? What is my destiny? Each person, in their solitude, must invent an answer.

Now, moving on to the second point: vulnerability to new technologies. It is a fact that technology has advanced while humanity finds itself disoriented. These two aspects of contemporary society tend to complement each other. Where a symbolic element is missing to serve as an organizer or reference point, gadgets are produced to fill that void.

The key point of our time is virtuality. Human beings construct their identity—who they are and who they want to be—through virtuality. What we are or believe ourselves to be results from a process called alienation to a specular image. In other words, our self-image is a mental representation derived from a psychic process in which we “adhere” to an image. This “self,” this image we have of ourselves, is precisely the realm of emotions. Our emotions are, therefore, virtual. The critical question is why we “choose” or are captured by a particular self-image rather than another. Today, we know that what enables this “adhesion” is language—the way we are spoken to, the way we learn to narrate our history, our experiences, and our suffering. It is important to remember that human beings are born premature, unable to survive without the care of another person who translates their needs into a symbolic field, marking their existence by introducing them into a narrative, into discourse.

What is happening today is that the symbolic field—the value of the word—has declined. Words have less and less weight in shaping self-image. We live in a world of images rather than words. We live more virtually than concretely. Thirty years ago, a child would grow up forming relationships primarily through direct social interactions—with family, siblings, cousins, and friends—rather than through screens, images, and virtuality. This has led us to a logical impasse, one that was perhaps predictable: what is the ethical responsibility of contemporary gadgets regarding the lives of their users? As technology advances at a pace faster than our regulatory, commercial, and legal frameworks can keep up with, we must ask ourselves: how do we navigate this?

Thus, yes, we are more susceptible to technology, and technology has increasing power to capture individuals. Here, it is worth paraphrasing Lacan as guidance. Regarding the decline of the universal organizing element in the psychoanalytic lexicon—the father—Lacan suggests that we must use it without discarding it. I believe this applies to technology as well: humans must use technology without being dependent on it. Living without technology will not be possible, but it is urgent to learn to live with it, making it our tool rather than becoming tools of technology.

2. Colonization of Human Desire by AI

[Ana] The ability of AI to predict and shape behaviors goes beyond offering shopping suggestions or personalized playlists. Algorithms are now used to decide which partner to suggest on dating apps, which movie to watch, or even what lifestyle to adopt. This leads us to question: are we merely becoming consumers of algorithmic predictions, allowing them to dictate what we desire, or do these systems merely echo our deepest longings? A 2024 MIT study revealed that the most frequently asked topic on ChatGPT is about gender roles in relationships.

[Rafael] This is a more complex issue than it might seem. We tend to think computationally about these cases, through a binary lens—0 and 1—as if we were either completely subjected to algorithms or they could merely read us. The complicating factor here is what we call human desire and the necessity to differentiate it from demand.

A human subject is constituted as such through operations that allow them to translate their needs into demand. From an early age, a baby learns to use language, the symbolic—for example, when they cry to demand their mother’s presence. A symbolism of presence and absence. What does the child desire in this case? The breast, that is, an object? Or something beyond it—the proof of love, the assurance that someone will always be there when needed?

Human desire always aims beyond the object, meaning it is sustained by the relationship with the lack of an object. If we introduce an object into the circuit, desire is reduced to demand. The average man in the 1980s might have desired a car, a house, and marriage. Once he achieved these goals, did he no longer need to live, or did desire persist even after the acquisition of supposed objects of desire? This is precisely the short-circuit that appears in contemporary times due to the immense variety of objects that capture, fuel, and produce cravings—and, inevitably, by inserting objects where desire could have been realized, they prevent the realization of desire, producing only the satisfaction of demand.

With this, I mean that algorithms masterfully read and produce objects to satisfy demand. The hype around a particular product, used by some famous figure from my reference list, labeled as the latest trend, appears as an object that supposedly fulfills my human desire. We see the consequences of endless efforts to satisfy demand—a satisfaction that captures us, making us want more and more. Excessive screen time, use of psychoactive substances, cosmetic procedures, overwork, anxiety, depression, and so on.

The pursuit of satisfaction is part of being human. The problem is that a subject caught in this logic—of satisfying demand—tends to be prevented from ascending to another level of relation with life: a relation of desire. Having the latest Apple product or the perfect body does not help answer who I am or what I desire beyond what I demand.

3. AI as Analyst or Confidant

[Ana] In the field of mental health, the use of AI as psychological support is already a reality. AI Applications offer emotional assistance based on data and natural language interactions. However, this raises ethical and practical questions: what is the role of the human therapist in a world where AI can provide quick, empathetic, and judgment-free responses? Does the absence of an unconscious in the machine limit its ability to understand the human experience, or can it serve as a complementary resource?

[Rafael] Technological and scientific advancement, as we know, aims to be limitless and has penetrated every sector. It is no different in mental health, especially since it concerns one of the core human issues—a battleground between organizations, the pharmaceutical industry, and academic knowledge—while the rates of psychological distress continue to rise. In such a scenario, solutions are sought from various fields.

Computational logic operates within a communication framework, characterized by an emitter, a code to be deciphered by the receiver, which then becomes the message. Dialogues based on this structure promote a sense of mutual understanding, building a field that relies on the belief that the receiver and emitter speak the same language, assuming that the other understands what I am saying. Expectations are aligned; I hear from the other nothing much beyond what I want or expect to hear. In this, AIs play an excellent and precise role. And, of course, it is expected that humans will seek someone similar to themselves, someone with whom communication—this linguistic illusion—can occur. The problem is that this is one of the lowest levels of language. Human language is a network of codes and signifiers that mark history and shape each subject’s pleasures. Although we may speak the same language, communication does not reach each individual’s unique linguistic structure—it does not touch the way language has shaped each person’s life. This can only be accessed by elevating the level, using language to ascend to a domain that mere communication cannot reach and, in fact, obstructs.

Psychotherapies based on suggestion, that is, in a consultation structure where the patient seeks knowledge from the therapist, who delivers it within a communicative logic… these practices are numbered. Practices that give way to contingency, encounter, and surprise will tend to endure.

Psychoanalysis, particularly in its Lacanian orientation, stands out by operationalizing, in Lacan’s words, a treatment of the real through the symbolic. That is, through language, it reaches what escapes it. For example, jouissance—a concept that Lacan defines within his framework, the Lacanian field as the field of jouissance. Jouissance is nothing more than a strange satisfaction found by subjects even in the most painful moments. Referring to system operations, what excites the human system—whether pleasurable or painful—is jouissance because it excites the system. Subjects tend toward repetition, unconsciously repeating situations, life stumbles, choices they judge to be bad, romantic frustrations—because they are structured to seek this strange satisfaction.

The unconscious, Lacan would say, is structured like a language. Just like the neural networks of AI, each subject’s unconscious is structured by signifiers—linguistic elements that form a network. These are words, phrases, and sounds that mark existence, history, and the body of each subject and cause or “format” jouissance. Accessing or reaching jouissance in psychoanalysis requires handling the opacity of these linguistic elements, the misinterpretations of language and voice. While human beings constitute themselves through these linguistic codes—which, at some level, are universalizable—each unconscious is structured as A language. There is no way to access this network without careful listening to jouissance, which exists beyond the code. In other words, a form of listening that surpasses the capabilities of AI.

4. The ‘Divinity’ of AI

[Ana] The almost blind trust in AI for important decisions—such as medical diagnoses, financial recommendations, or even personal life guidance—reveals a disturbing phenomenon. Are we projecting onto AI a new figure of authority, making it the ‘God of this century,’ with its promise of a more efficient, organized, and ‘accurate’ life?

[Rafael] An intriguing example is the installation of an AI in a church in Switzerland, where believers can converse with a Jesus avatar, designed to answer spiritual questions and provide life advice. This practice raises important questions: to what extent are we willing to delegate our spirituality to a machine? Can AI replace the transcendent and symbolic experience of religion, or does it merely reinforce the human need for a guide, even if it is artificial?

These are very sharp questions, as they truly highlight contemporary issues. Human beings have two characteristics that allow us to articulate these raised concerns. The first is the relationship with language. The second is the virtuality of the human constitution.

We are, as has been said, spoken before we are speakers. When we are born, we are immersed in a bath of language. We are associated with a name and various characteristics within the symbolic field—signs of reference. Strictly speaking, we are constituted by words. It is through them that we become speakers, that we can name our discomfort, transform it into suffering, and at times, narrate our story more clearly. The way we live, enjoy, and suffer is conditioned by how words have constituted us. What we cannot foresee, in this ocean of language, is which of these signifying elements—sounds, words—will form the network that shapes the psyche and, consequently, the history of the subject.

Due to this pre-existing linguistic structure, which is inaccessible directly or consciously to the subject, human beings tend to value transcendence, something they do not know and assume exists elsewhere. In other words, it is part of human nature to be captured by knowledge external to oneself—whether oracular, religious, or transcendent. However, the collective, transgenerational knowledge, that is, culture, plays a conditioning role in this capture. Thus, an individual experience with AI cannot replace the religious experience, but it can certainly become a part of it.

5. The Elimination of Human Spontaneity and the Emergence of a Fully Calculated Life

[Ana] The film Gattaca illustrates a society where technology has eliminated randomness, mystery, intuition, and the unknown. Everything is predictable, genetic, and calculated. How would such a society impact our mental health? Are we sacrificing spontaneity—an essential element of the human condition—in pursuit of an illusory perfection?

[Rafael] This final question concerns a society in which technology has eliminated contingency. This is, perhaps, the ultimate goal of science: to translate every enigma of human life into code, into technique—a technocracy. We already see small examples of this, such as statistical diagnoses in mental health and the resulting problems. Certainly, technique is fundamental; it saves lives, and science has been and continues to be the foundation of technique. However, reducing human experience to a code, to a diagnostic checklist, for instance, eliminates what is most human—precisely that which cannot be translated. What is intrinsic to human life is the presence of an unfillable void in existence. There is always something that resists translation, reduction—something that, by definition, technique cannot reach. The biological psychiatry model of mental health, despite having yet to find definitive genetic markers for mental disorders, has had to sustain the belief that they exist and will be found. In other words, to maintain scientific consistency, it has been necessary to hallucinate—using a term common to artificial intelligence—that the cause behind the set of behaviors and symptoms defining the diagnosis exists, even if it has not yet been discovered.

The joys of human life—experiences, encounters, surprises—derive their singular value precisely because they transcend the limits of comprehension. Even if only for an instant, a fleeting moment, at that precise point, comprehension, technique, and knowledge are surpassed. And this is the condition for jouissance in life—to touch upon this impossible point. Jouissance is not completely translatable. It is impossible to say everything, as words are limited. We may use every possible combination of words through a super-machine to translate our existence, but something will always escape, and our jouissance will never be fully captured. I highlight the term jouissance precisely because it is the concept that Lacan developed when confronted with the impossibility of translating the psyche into symbolic structures. It is the name given to the impossible so that it can, paradoxically, be managed.

Therefore, perfection, by its very essence, is illusory, as you indicated. The pursuit of it will inevitably result in the sacrifice of spontaneity, where the most valuable aspects of human life reside. We must make use of technique, of science, of AI—but with the awareness that there remains an ‘’non-eliminable’’ residue that conditions and characterizes human life. The desire to eliminate it is not only impossible but will only lead to disastrous consequences.

We can create music, texts, poems, projects, and calculations through AI, but the true value of creation lies in surpassing oneself, in allowing something beyond the planned to emerge. The satisfaction present in engaging with an experience, in leaving room for the unexpected, is entirely lost when everything is outsourced. Thus, the product will still exist—but lifeless, devoid of human essence.

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Versão em Português

O que a Psicanálise Tem a Dizer Sobre a Inteligência Artificial?

Como a psicanálise interpretaria tecnologias como a IA Jesus em um confessionário de igreja, IAs que escolhem parceiros românticos ou até mesmo aquelas que afirmam “substituir” terapeutas?

Nesta entrevista com o psicanalista lacaniano e professor universitário Rafael Marques Longo*, tento explorar a perspectiva psicanalítica sobre nossa crescente dependência das tecnologias impulsionadas por IA.

1. Vínculos Emocionais e Necessidades Humanas

[Ana] O fato de as pessoas desenvolverem vínculos emocionais com assistentes virtuais, chatbots ou personagens de IA em jogos e aplicativos levanta questões inquietantes. Um exemplo marcante é o caso de um adolescente que cometeu suicídio após interações intensas com um chatbot de IA. A família agora está processando a empresa responsável, argumentando que a IA incentivou o comportamento suicida em vez de oferecer apoio. Esse episódio trágico nos leva a questionar: esses vínculos emocionais são apenas um reflexo da solidão contemporânea ou apontam para algo mais profundo e perturbador sobre nossa vulnerabilidade a essas tecnologias?

[Rafael] Essa é uma questão complexa, que tentarei desdobrar. Primeiro, a solidão contemporânea. Pode-se dizer que as estruturas sociais definem os laços sociais, ou seja, a forma como uma sociedade se organiza determina os modos de relação entre os indivíduos. Cada sociedade, dentro do seu período histórico, se estrutura seguindo regras específicas que delimitam limites, acessos, poderes e, inevitavelmente, coordenam modos de vida e, por que não, formas de se relacionar e de sentir.

Recentemente, com o crescimento exponencial dos avanços científicos e tecnológicos, uma nova estrutura social emergiu. Nos anos 1990, vivenciamos dois grandes impactos: a internet e a globalização. Eles provocaram a erosão gradual das barreiras culturais, das fronteiras geográficas e dos elementos organizadores das sociedades. Esteticamente, no sentido forte do termo, passamos de uma sociedade vertical — onde uma figura de autoridade como Deus, o pai, o chefe ou o professor organizava hierarquicamente as relações sociais — para uma sociedade horizontal, onde o poder, as figuras de autoridade e os papéis simbólicos se dispersaram. Essa mudança representa a transição de um mundo de códigos predefinidos para um mundo sem definições rígidas e pré-moldadas. Lacan antecipou isso ao falar da pluralização dos Nomes-do-Pai. O pai, como elemento organizador simbólico, deixa de ser singular e se torna múltiplo. Exemplos disso incluem a perda da autoridade do professor, a substituição de negócios familiares por startups e a imensa variedade de objetos de consumo, identidades e possibilidades.

Essa é uma hipótese sobre o que levou à solidão contemporânea. Em uma era de indivíduos autodidatas, individualização, declínio dos elementos organizadores, excesso de ofertas de consumo e incentivo ao gozo constante, o sujeito se vê sozinho, sem um lugar fixo de pertencimento, perdido em um oceano de possibilidades e imerso em uma desconexão radical de seu próprio ser. Quem sou eu? O que me faz estar vivo? Qual é o meu destino? Cada um, em sua solidão, precisa inventar uma resposta.

Agora, passando para o segundo ponto: a vulnerabilidade às novas tecnologias. É um fato que a tecnologia avançou enquanto a humanidade se encontra desorientada. Esses dois aspectos da sociedade contemporânea tendem a se complementar. Onde falta um elemento simbólico que funcione como organizador ou referência, são produzidos gadgets para preencher esse vazio.

O ponto-chave do nosso tempo é a virtualidade. O ser humano constrói sua identidade — quem ele é e quem deseja ser — por meio da virtualidade. O que somos ou acreditamos ser resulta de um processo chamado alienação a uma imagem especular. Em outras palavras, nossa autoimagem é uma representação mental derivada de um processo psíquico no qual “aderimos” a uma imagem. Esse “eu”, essa imagem que temos de nós mesmos, pertence precisamente ao campo das emoções. Nossas emoções são, portanto, virtuais. A questão crucial é por que “escolhemos” ou somos capturados por determinada autoimagem e não por outra. Hoje sabemos que o que possibilita essa “adesão” é a linguagem — a forma como nos falam, como aprendemos a narrar nossa história, nossas experiências e nosso sofrimento. É importante lembrar que o ser humano nasce prematuro, incapaz de sobreviver sem o cuidado de outra pessoa que traduza suas necessidades para um campo simbólico, marcando sua existência ao introduzi-lo em uma narrativa, em um discurso.

O que está acontecendo hoje é que o campo simbólico — o valor da palavra — perdeu força. As palavras têm cada vez menos peso na constituição da autoimagem. Vivemos em um mundo de imagens mais do que de palavras. Vivemos mais virtualmente do que concretamente. Há trinta anos, uma criança crescia formando relações essencialmente por meio de interações sociais diretas — com a família, irmãos, primos e amigos — e não por meio de telas, imagens e virtualidade. Isso nos levou a um impasse lógico, talvez previsível: qual é a responsabilidade ética dos gadgets contemporâneos em relação à vida de seus usuários? À medida que a tecnologia avança em um ritmo mais acelerado do que os nossos marcos regulatórios, comerciais e jurídicos conseguem acompanhar, precisamos nos perguntar: como navegar por esse cenário?

Assim, sim, somos mais suscetíveis à tecnologia, e a tecnologia tem cada vez mais poder de captura sobre os indivíduos. Aqui, vale a pena parafrasear Lacan como orientação. Em relação ao declínio do elemento organizador universal no léxico psicanalítico — o pai — Lacan sugere que devemos utilizá-lo sem descartá-lo. Acredito que isso se aplica também à tecnologia: o ser humano deve usar a tecnologia sem se tornar dependente dela. Viver sem tecnologia não será possível, mas é urgente aprender a viver com ela, fazendo dela uma ferramenta nossa, e não nos tornando ferramentas da tecnologia.

2. A Colonização do Desejo Humano pela IA

[Ana] A capacidade da IA de prever e moldar comportamentos vai além de sugerir compras ou playlists personalizadas. Hoje, algoritmos são usados para decidir qual parceiro sugerir em aplicativos de namoro, qual filme assistir ou até mesmo que estilo de vida adotar. Isso nos leva a questionar: estamos nos tornando meros consumidores de previsões algorítmicas, permitindo que elas ditem o que desejamos, ou esses sistemas apenas ecoam nossos anseios mais profundos? Um estudo do MIT de 2024 revelou que o tema mais frequentemente perguntado ao ChatGPT diz respeito aos papéis de gênero nos relacionamentos.

[Rafael] Esta é uma questão mais complexa do que pode aparentar. Tendemos a pensar computacionalmente nesses casos, a partir de um binarismo, 0 e 1, como se fossemos assujeitados pelos algoritmos ou se o algoritmo apenas pudesse nos ler. O elemento complicador é o que estamos chamando de desejo humano e a necessidade de diferenciá-lo da demanda.

O sujeito humano se constitui como tal mediante operações que permitem traduzir suas necessidades em demanda. O bebê desde muito cedo aprende a fazer uso da linguagem, do simbólico, por exemplo, quando chora reivindicando a presença da mãe. Um simbolismo de presença e ausência. O que a criança deseja nesse caso? O seio, ou seja, um objeto? Ou algo que está além dele, a prova de amor de que alguém sempre estará lá quando precisar?

O desejo humano visa sempre um para-além do objeto, o que quer dizer que se sustenta pela relação com a falta de objeto. Se incluímos no circuito um objeto, o desejo se reduz a uma demanda. O homem médio oitentista desejaria um carro, uma casa própria e um casamento. Quando atinge seus objetivos, não precisa mais viver ou o desejo segue vivo mesmo após a conquista de supostos objetos de desejo? É justamente o curto-circuito que se apresenta na contemporaneidade pela imensa variedade de objetos que nos capturam, alimentam e produzem anseios, e inevitavelmente, por inserir objetos onde poderia vir a se realizar um desejo, impedem a realização de desejo, produzindo apenas a satisfação da demanda.

Com isso, quero dizer que os algoritmos magistralmente lêem e produzem objetos para satisfação da demanda. O hype de determinado produto, que está sendo usado por alguma personagem famosa da minha lista de referências, indicado como tendência atual, se apresenta como um objeto que supostamente realizaria meu desejo humano. Vemos as consequências dos esforços ilimitados para satisfação da demanda, satisfação que nos captura, fazendo-nos querer sempre mais, e mais. Excesso de telas, de uso de substâncias psicoativas, de procedimentos estéticos, de horas trabalhadas, de estados ansiosos, depressivos, etc..

A busca pela satisfação faz parte do humano. O problema é que um sujeito capturado por essa lógica – de satisfação da demanda – tende a um impedimento de ascender a um outro nível de relação com a vida, uma relação de desejo. Ter o último produto Apple ou o corpo do momento não ajuda a responder quem eu sou, ou o que eu desejo para-além daquilo que demando.

3. IA como analista ou confidente

[Ana] No campo da saúde mental, o uso de IAs como suporte psicológico já é uma realidade. Aplicativos como Woebot e Wysa oferecem assistência emocional baseada em dados e interações em linguagem natural. Mas isso gera questões éticas e práticas: qual é o papel do terapeuta humano em um mundo onde a IA pode fornecer respostas rápidas, empáticas e sem julgamentos? A ausência de um inconsciente na máquina limita sua capacidade de compreender o humano, ou ela pode ser um recurso complementar? É possível imaginar cenários em que indivíduos evitem buscar ajuda humana por medo do julgamento ou pela conveniência tecnológica.

[Rafael] O avanço tecnológico e científico, como sabemos, se pretende ilimitado e tem adentrado todo e qualquer setor. Não seria diferente com a saúde mental, ainda mais por se tratar de uma das principais questões humanas, terreno de embate entre organizações, indústria farmacêutica e saber universitário, enquanto os índices de sofrimento psíquico não param de aumentar. Diante de tal cenário, soluções são buscadas por diversas áreas.

A lógica computacional tem um funcionamento de comunicação, que é caracterizada por ter um emissor e um código a ser decifrado pelo receptor, que se torna a mensagem. Diálogos a partir desse funcionamento promovem a sensação de entendimento mútuo, a construção de um campo que se baseia na crença de que receptor e emissor falam a mesma língua, supondo que o outro sabe o que e do que estou falando. Expectativas alinhadas, ouço do outro nada muito além do que eu quero ou espero ouvir. Nisso as IA’s tem um excelente e preciso papel. E, claro, é de se imaginar que a tendência humana é buscar um semelhante, alguém com quem a comunicação, esse engodo de linguagem, se apresente. O problema é que esse é um dos níveis mais pobres da linguagem. A linguagem humana é uma rede de códigos, significantes, que marcam a história e condicionam os prazeres de cada sujeito. Embora falemos o mesmo idioma, a comunicação não atinge a língua de cada um, não atinge a forma como a linguagem marcou a vida de cada pessoa. O que só é acessível elevando o nível, fazendo uso da linguagem para ascender a um campo que a comunicação não acessa e obtura.

Psicoterapias baseadas em sugestão, ou seja, numa estrutura de consulta, em que o paciente busca um saber do lado do psicoterapeuta, que o entrega numa lógica de comunicação… essas práticas estão com os seus dias contados. Práticas que dão lugar à contingência, ao encontro, à surpresa tenderão a sobreviver.

A psicanálise, principalmente de Orientação lacaniana, se destaca por operacionalizar, nas palavras de Lacan, um tratamento do real pelo simbólico. Ou seja, através da linguagem atinge o que lhe escapa. Por exemplo, o gozo, conceito que o mesmo autor define por seu campo, o campo lacaniano como o campo do gozo. O gozo nada mais é do que uma estranha satisfação encontrada pelos sujeitos mesmo nos momentos mais dolorosos. Aludindo ao funcionamento de sistemas, o que excita o sistema humano, seja de forma prazerosa, seja dolorosa, é gozo por excitar o sistema. Os sujeitos tendem à repetição, repetem, sem se dar conta, situações, tropeços na vida, escolhas que julgam más, frustrações amorosas, por estarem formatados a buscar essa estranha satisfação.

O inconsciente, diria Lacan, é estruturado como uma linguagem. Tal qual a rede neural das IA’s, o inconsciente de cada sujeito se estrutura por significantes, elementos de linguagem, que formam uma rede. São palavras, frases, sons que marcam a existência, a história, o corpo de cada sujeito e causam, “formatam”, o gozo. Acessar ou atingir o gozo numa psicanálise, exige manejar a opacidade desses elementos de linguagem, os equívocos da língua e da voz. Embora os seres humanos se constituam humanos através desses códigos de linguagem, que em algum nível são universalizáveis, cada inconsciente é estruturado como UMA linguagem. Não há como ter acesso a essa rede sem uma escuta atenta ao gozo, que está para-além do código. Ou seja, uma escuta que extrapola a capacidade das IA’s.

4. A ”Divindade” da IA

[Ana] A confiança quase cega na IA para decisões importantes, como diagnósticos médicos, recomendações financeiras ou até mesmo direções para a vida pessoal, revela um fenômeno inquietante. Será que estamos projetando na IA uma nova figura de autoridade, tornando-a o “Deus deste século”, com sua promessa de uma vida mais eficiente, organizada e “certeira”? Um exemplo curioso é a instalação de uma IA em uma igreja na Suíça, onde fiéis podem conversar com um avatar de Jesus, projetado para responder a questões espirituais e dar conselhos de vida. Essa prática levanta questões importantes: até que ponto estamos dispostos a delegar nossa espiritualidade a uma máquina? A IA pode substituir a experiência transcendente e simbólica da religião, ou ela apenas reforça a necessidade humana de um guia, mesmo que seja artificial?

[Rafael] Muito finas as questões levantadas, realmente destacam problemas contemporâneos. O humano tem duas características que permitem articular essas questões levantadas. A primeira é a relação com a linguagem. A segunda é a virtualidade da constituição humana.

Somos, como disse, antes falados do que falantes. Quando nascemos, somos tomados por um banho de linguagem. Somos associados a um nome e a diversas características no campo simbólico, signos de referência. A rigor, somos constituídos por palavras. É a partir delas que nos tornamos falantes, que é possível nomear nosso mal-estar, transformá-lo em sofrimento e, por vezes, melhor narrar nossa história. O modo pelo qual vivemos, gozamos, sofremos, está condicionado à forma como as palavras nos constituíram. O que não conseguimos prever, é nesse oceano de linguagem, quais desses elementos significantes, sons, palavras, constituirão a rede que marcará o psiquismo e, consequentemente, a história do sujeito.

Por conta dessa estrutura de linguagem pré-existente e inacessível diretamente ou conscientemente ao sujeito, o sujeito humano tende à valorização de uma transcendência, de algo que não sabe e supõe que a informação está alhures. Ou seja, faz parte da estrutura humana a tendência a ser capturado por um saber fora de si, oracular, religioso, transcendente. No entanto, o coletivo, o saber transgeracional, quer dizer, a cultura tem papel condicionante para essa captura. Logo, a experiência individual com uma IA não poderá substituir a experiência religiosa, mas certamente poderá fazer parte dela.

5. A eliminação da espontaneidade humana e o aparecimento de uma vida totalmente calculada

[Ana] O filme Gattaca ilustra uma sociedade onde a tecnologia eliminou o aleatório, o mistério, a intuição e o incompreendido. Tudo é previsível, genético e calculado. Como você imagina que uma sociedade assim impactará nossa saúde mental? Estaríamos sacrificando a espontaneidade, essencial à condição humana, em nome de uma perfeição ilusória?

[Rafael] Última questão, sobre uma sociedade na qual a tecnologia teria eliminado a contingência. Essa é, talvez, a intenção científica: traduzir todo enigma da vida humana em código, em técnica. Uma tecnocracia. Vemos pequenos exemplos disso, como os diagnósticos estatísticos em saúde mental, e os problemas decorrentes. Certamente a técnica é fundamental, salva vidas e a ciência foi e é o que sustenta a técnica. No entanto, a redução da experiência humana a um código, a um checklist diagnóstico, por exemplo, elimina o que há de mais humano, que é justamente aquilo que não permite tradução. O que é próprio à vida humana é precisamente a presença de um furo intamponável da existência. Há, sempre, algo que resiste à tradução, à redução, e que por excelência a técnica não atinge. Os diagnósticos em saúde mental, da psiquiatria biológica, embora não tenham encontrado marcadores genéticos definitivos para os transtornos mentais, precisou sustentar que eles existem e serão encontrados. Ou seja, para manter a consistência científica, houve a necessidade de alucinar – usando termo comum à inteligência artificial – que a causa por trás daquele conjunto de comportamentos e sintomas que definiram o diagnóstico existe, ainda que não tenha sido encontrada.

As delícias da vida humana, os acontecimentos, o encontro, a surpresa, só tem seu valor de singularidade por justamente extrapolar as possibilidades de compreensão. Ainda que seja por um átimo, um momento evanescente, naquele instante, a compreensão, a técnica, o saber foi ultrapassado. E é essa a condição para o gozo da vida, tocar nesse ponto impossível. O gozo é intraduzível totalmente. Não há como dizer tudo, as palavras são limitadas. Podemos usar todas as combinações de palavras por uma super máquina para traduzir nossa existência, algo que sempre escapa, nosso gozo não será todo traduzido. Destaco o termo gozo justamente por ser o conceito que Lacan desenvolve quando se depara com a impossibilidade de tradução do psiquismo em estruturas simbólicas. Foi o nome dado a esse impossível, para que seja possível manejá-lo. Portanto, a perfeição por essência é ilusória, como você indicou. Anseá-la terá como consequência inevitável o sacrifício da espontaneidade, que é onde reside o que há de mais valor na vida humana. Que possamos nos servir da técnica, da ciência, das IA’s, mas advertidos de que há um resto ineliminável, que condiciona e caracteriza a vida humana. O anseio por sua eliminação, além de impossível, apenas trará consequências nefastas.

Podemos criar músicas, textos, poemas, projetos, cálculos através das IA’s, mas o valor da produção, que está em ser ultrapassado por si mesmo, deixar escapar algo além do que planejou, a satisfação presente na implicação à experiência, tudo isso fica elidido, impedido, ao se terceirizar tudo. Logo, o produto sairá, mas mortificado, sairá sem a vida humana.

*Rafael Marques Longo is a psychoanalyst and psychologist working in Santa Catarina, with experience in both clinical practice and the public mental health sector. He works at the Psychosocial Care Center (CAPS) in Balneário Piçarras/Brazil, providing psychological care to patients with mental disorders, and also serves as the Technical Supervisor for Psychology at the municipality’s Department of Health. Additionally, he is involved in the New Youth Policy (NPJ) of the Southern Section of the Brazilian School of Psychoanalysis (EBP), contributing to discussions and training in psychoanalysis. A dedicated academic, Rafael holds a postgraduate degree in Clinical Psychology from PUC-PR and is currently pursuing a master’s degree in Clinical Psychology at UFPR, where he conducts research on the concept of the body in Jacques Lacan’s teachings.